Содержание
 

 
Предисловие к книге
«Сборник о молитве Иисусовой»
 
Внутренний подвиг
Беседа с братией скита
Всех Святых на Валааме
 
Мысль и слово
Особенности умно-сердечной
молитвы
 
«Виды» Иисусовой молитвы
Чтение с рассуждением
 
Мысленная брань
О технике отсечения помыслов
 
Почему на сайте нет форума
Ответ на вопрос читателя
 
Искусство молитвы
О проекте «Путь умного делания»
и о новых книгах
 
Благая часть
О молитве Иисусовой и умном делании
 
Исихазм – образ жизни
Дух мира, стяжаемый среди мiра
 
Единственный путь
О новых выпусках книг нашей
серии
 
Последняя брань
Кончина схимонахини Антонии
 
Искусство молитвы
 
 О проекте «Путь умного делания» и о новых книгах
 
Текст выступления Н. Новикова на радиостанции «Радонеж». Февраль 2012 г.
 
Здравствуйте, уважаемые слушатели! В книжной серии «Путь умного делания» ожидается пополнение – готовятся к выходу в свет две новые работы. О них я и хочу коротко рассказать. Но прежде несколько слов о концепции самого проекта.

Издательский проект «Путь умного делания» существует более десяти лет. Замысел проекта и начало его разработки относятся к 1997 году. Вдохновил на это деяние и благословил его архимандрит Кирилл (Павлов). Первое издание вышло в свет в 1999 году. В дальнейшем ощутимую духовную поддержку проекту оказали уважаемые архипастыри и пастыри, многие монашествующие из разных пределов России, из зарубежья, со Святой Афонской Горы.

Цель нашего проекта – помочь знакомству со святоотеческим Преданием, с теоретическими и некоторыми практическими аспектами молитвенной жизни, с аскетической традицией православия, традицией, основание которой зиждется на принципах древнейшего учения исихазма.

Что касается книжных выпусков серии, то попробуем уточнить, о чем, собственно, эти книги. Прежде всего: о внутренней жизни и внутреннем подвиге христианина. Но чем они могут быть интересны для широкого круга читателей, когда тематика их довольно специфична и ориентирована, как кажется, на углубленных в молитвенное делание иноков?

Дело в том, что мы задаемся жизненно важными вопросами, которые касаются буквально каждого верующего. И затем ищем на них святоотеческие ответы. Что это за проблемы, прежде всего? Любой мало-мальски знакомый с церковной, с духовной литературой человек встречал высказывания подвижников самых разных эпох о том, что молитва есть «наука из наук», что молитва – это «искусство из искусств». Наш ум обычно скользит по этим знакомым словам, не усиливаясь проникнуть в их смысловую глубину. Если же вдруг проник бы, то мы бы остановились. И призадумались.

Отцы, чьи заветы хранит Предание, не могли празднословить. Каждое слово их исполнено значительности и произнесено с полной ответственностью. Это и нас обязывает к вниманию, побуждает к рассуждению. Здравомыслящему очевидно, что любая наука и всякое искусство требуют непременного обучения и подготовки, даже для достижения ремесленного уровня, не говоря уже о мастерстве. Но если так бывает с искусством самым обычным, то что же сказать о молитвенном делании, которое отцами ставится выше всех прочих творческих дел?

В то же время, пастыри наши часто ограничиваются таким наставлением: «Молись в простоте, молись от души, Бог услышит...» Для многих это звучит успокоительно. А точнее сказать – усыпительно. Они склонны понимать это так, что никакой особой науки молитвенной не имеется, что простота в данном случае сродни примитивности и нечего здесь особенно изучать.

Можно, конечно, и на этом остановиться. Многие и останавливаются. Многие так и молятся – в этакой простоте. Но тогда возникает другой вопрос. Кто не знает еще одного известного выражения, которое так любят повторять проповедники, кто не помнит слов прп. Серафима Саровского о том, что смысл и цель христианской жизни заключается в стяжании Духа Святого? Все помнят. Но вот вопрос: а где же наши стяжания? Почему мы их не ощущаем? Ведь если годами добросовестно ходим на службы, исповедуемся постоянно и причащаемся регулярно, то мы должны уже были бы не скажем, что сиять святостью, но хотя бы должны были подрасти духовно, возмужать, обрести, наконец, зрелость духовную. Так ли это на деле? Положа руку на сердце, скажем: да нет, конечно.

В чем же дело? Скорее всего, в том, что мы не знакомы даже с азами, с элементарными методами молитвенного искусства. В чем смысл, например, подготовки к причастию Святых Тайн, как того требует наша традиция? Почему нужно строго поститься, тщательно исповедоваться и каяться от души, усердно молиться дома и, наконец, глубоко вживаться в литургическое действо, погружаясь в богослужение всем умом и пропуская его сквозь сердце? И лишь после этого приступать к Святым Тайнам.

Подготовка нужна для стяжания благодати Святого Духа. Для того, чтобы стать способным к живому общению со Христом. Покаянием и постом мы очищаем духовный сосуд, предназначенный для святыни, настраиваем в должном порядке все силы души. Молитвенная подготовка и дома, и в храме необходима, чтобы оторвать нас от мира, приподнять от земли, привести в более утонченное состояние сознания, ибо это о нас говорится: отолсте бо сердце людий сих, и ушима тяжко слышаша, и очи свои смежиша[1].

Молитва, если она действенна, пробуждает наш омертвелый дух. И тогда не только узрят очима, и ушима услышат, но и сердцем уразумеют, и вот тогда, говорит Спаситель, и изцелю их[2]. Тогда только, при молитвенном утруждении, отверзаются потаенные входы в сердце, раскрывая его для восприятия действа Духа Святого, проникающего «во уды моя, во вся составы, во утробу, в сердце...»[3] и вершащего в нас обоживающее Таинство.

Но если поститься сумеет каждый, – здесь и впрямь не требуется особого обучения, – то можно ли то же сказать о молитве? Ведь молитва – это не просто что-то прочесть, не просто нечто прослушать, не просто выстоять службу... Что же такое молитва?

Ответить на этот вопрос основательно нам не позволит формат передачи. Даже нескольких передач. Можем только сказать: это то, чему надо учиться. Если хотим уготовить себя к стяжанию даров Божественной благодати. Тех даров, что в конечном итоге станут дарованием Царства Небесного.

В таинствах Бог дает нам живительную энергию Своих «Божественных боготворящих благодатей»[4]. И мы ее, конечно, получаем. Но как получаем, так и утрачиваем. Когда не готовы ее воспринять, удержать и усвоить. Приступающего к Евхаристической Чаше Господь Сам посещает и Сам приемлет его в Себя. Но как посещает, так же и покидает, если не уготованною ко встрече оказывается вся внутренняя моя[5], если мы не способны Его принять. Если мы не обучены тому, как, приняв Его, удержать. Если не знаем, как с помощью умно-сердечного трезвения содействовать усвоению благодати: преодолению ветхости, обновлению нашего естества.

И тогда, облекшись было в одежды нетления, я вновь остаюсь и нищ, и наг. «Хитон мя обличает, яко несть вечерний...»[6] И тогда я могу услышать от Господа: друже, како вшел еси семо не имый одеяния брачна?[7]

Когда душа не готова, когда не раскрыто в молитве сердце, мы остаемся теми же, что и были, в том же облачении ветхости. Божественная благодать, едва коснувшись нашей души, ускользает, оставляя нас по-прежнему опустошенными. Дух Божий, едва ступив в горницу и найдя ее не уготованной[8], не задерживаясь – удаляется.

Без очистительного молитвенного трезвения, предваряющего и последующего Святым Тайнам, невозможно полноценно войти «в Духа Святаго общение»[9], нет возможности удержать в себе бесценное сокровище благодати и самому невозможно удержаться за ризу Христову. Тогда и «уды моя», и «вся составы» остаются не преображенными обоживающим Таинством. И такое может происходить с нами годами. Так может длиться всю жизнь. Если мы не вникаем в науку молитвы, если не постигаем основ отеческого учения, не овладеваем боевым духовным искусством трезвения.

Вот та тематика, которой посвящен авторский проект «Путь умного делания», таковы проблемы, побуждающие нас к поиску их святоотеческого разрешения. Вот о чем наши книги. О том, зачем нужно молиться, о том, как нужно молиться.

* * *

Теперь о том, что ожидает читателей в ближайшее время.
В свет выходит новая версия первого тома нашей четырехтомной монографии «Молитва Иисусова: Опыт двух тысячелетий». Первый том уже издавался в 2004 году, нынешний вариант основательно переработан и значительно дополнен. Книга будет поэтому интересна и тем, кто уже читал ее в прежней редакции. Это будет новым прочтением.

Книга даст пищу для размышления христианам самого разного возраста и устроения: и тем, кто ведет свою духовную брань в миру, и тем, кого Господь удостоил отречься от мира. Надеюсь, что книга многих вдохновит на изучение святоотеческого наследия, что она расположит душу читателей к молитвенному образу жизни. А главное, укажет практический путь к подъятию посильного личного подвига.

И еще одним изданием пополнилась наша книжная серия. «О молитве Иисусовой: Аскетический трактат» – так называется новая публикация. Это обновленный и дополненный вариант моей книги «О молитве Иисусовой и Божественной благодати», впервые увидевшей свет в 2000 году и в свое время хорошо известной в кругах, имеющих интерес к исихазму и молитвенной практике.

В нынешнем издании читатель найдет более насыщенные комментарии к трактату, где освещаются самые актуальные в практическом отношении моменты святоотеческого учения о молитве, которые, в свою очередь, рассматриваются в сопоставлении с опытом современных подвижников.

В книге приведены ранее не публиковавшиеся биографические сведения о нелегальном епископе Антонии (Голынском), чьи келейные записи послужили нам материалом для составления трактата «О молитве Иисусовой». Здесь же помещены краткие воспоминания духовных чад об этом подвижнике.

Открывает книгу вступительная статья на очень важную для всех нас тему. Речь идет о том, что умное делание не есть удел только особых избранников исихастов-пустынников. Конечно, внутренний подвиг – это особый род бытия, особенный образ жизни. Но, что самое главное, – образ жизни, доступный, в своей мере, каждому подвизающемуся христианину, независимо от внешних условий, в которые он помещен Промыслом Божиим, образ жизни, доступный в определенной форме на всяком месте и в любую эпоху. Надо подчеркнуть, что иначе и быть не может. Так как учение о внутреннем делании, учение исихазма коренится в самом Евангелии.

Этот вид духовного подвига зародился в апостольские времена и стал стержневым путем в Православии. По сути, он представляет собой опыт живого богообщения. Внутренний подвиг в течение двух тысяч лет по-своему воплощался в опыте каждого поколения христиан, начиная с первых общин и первых великих отцов пустыни – преподобных Антония, Пахомия, Макария. Веками учение исихазма развивалось в созвучии с эпохой, с этническими и культурными особенностями своих носителей, обретая при этом своеобразные черты. Но, вместе с тем, оно всегда оставалось единым магистральным потоком в духовной традиции Православия.

Исихазм – это термин, который на Руси никогда общепринятым не был. Но самая сущность аскетического метода исихастов изначально заложена в фундамент русского подвижничества и является корневой системой отечественной традиции. Это прежде всего практика умного трезвения в сердечной молитве Иисусовой, это соединение ума с сердцем в духе, ради очищения души от страстей, стяжания обоживающей благодати и всецелого единения со Христом.

Синонимы понятия исихазм на Руси – это священнобезмолвие и пустынножительство. Сама же идеология исихазма, как и аскетические методы, были восприняты в нашем Отечестве одновременно с принятием христианства. Начало полагает в Пещерах Киева прп. Антоний. Затем по всей земле нашей образуются великие духовные центры, возникает несчетное множество уединенных скитов и пустынных келий. Веками сонмы безмолвников исихастов, чьи имена даже неведомы миру, восходят к вершинам духовного совершенства. Подвиг затворников, отшельников и молчальников становится самой характерной чертой русской аскезы.

В эпохи гонений, во времена духовного упадка традиция внутреннего подвига, безмолвничества и старческого руководства начинает утрачивать свое истинное значение, встречает непонимание, более того – отвержение. В церковном мире начинает преобладать идеология внешнего подвига, и даже в иноческой среде приоритет получает социальное служение обществу. В эти периоды, под влиянием чуждого Православию духа, традиция, как кажется, предается забвению.

Но так видится лишь стороннему наблюдателю, это то, что доступно восприятию внешних. На самом деле традиция не пресекается и никогда не отмирает. Она хранится верными. Но – сокровенно. Хранится, как не метаемый бисер, как не попираемая святыня[10]. Жива она, разумеется, и поныне.

Трактат «О молитве Иисусовой» – это обращение к широкой аудитории. Он написан в самой простой, доступной любому христианину форме и рассчитан на восприятие людей начинающих. Что особенно важно, здесь подробно, начиная с самых азов, освещены предварительные этапы молитвенной практики.

Если обширная монография «Молитва Иисусова: Опыт двух тысячелетий» предполагает некоторую подготовленность читателя и затрагивает широкий круг смежных тем, то «Трактат», напротив, в предельно кратком и доходчивом изложении знакомит с самым существом дела – с традиционным для Православия методом стяжания умной и сердечной молитвы.

И последнее, что важно отметить. Серьезность тематики никого не должна смущать или отпугивать. Знакомство с этой книгой будет полезно и тем, кто считает себя еще не готовым приступать к серьезным занятиям молитвой Иисусовой. И такой читатель «Трактата» не останется обделенным. Он обогатится познанием основ аскетического учения, знакомством со святоотеческим преданием, с духовной традицией, которая открывает путь к реальному живому богообщению.

Причем читатель найдет у нас не только теорию, но узнает о практических методах отеческого учения, дающих оружие для борьбы с помыслами, для преодоления греховных страстей и очищения своего сердца. Он узнает о приемах духовного боевого искусства, позволяющего христианину стяжать навыки воина Христова, искусства, открывающего доступ к деятельному возрастанию в Духе на пути исполнения заповедей Христовых.


Новиков Н.М. 16.02.2012. www.nnproekt.ru
 

 
Примечания
 
[1] Мф. 13, 15.

[2] Там же.

[3] Молитва 3-я по Святом Причащении.

[4] Молитва 7-я ко Св.Причащению.

[5] Пс. 102, 1.

[6] Последование ко Св. Причащению.

[7] Мф. 22, 12.

[8] Ср.: Мк. 14, 15; Лк. 22, 12.

[9] Молитва 1-я ко Св.Причащению.

[10] Ср.: Не дадите святая псом, ни пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут их ногами своими (Мф. 7, 6).

Яндекс.Метрика