Содержание
 

 
Перемещение ума
Зачем собирать ум в сердце
 
Ум и его энергия
Смешение понятий
 
Ум. Внимание. Молитва
Взаимосвязь понятий
 
Обители того света
В окрестностях рая
 
Путь на Голгофу – путь внутренний
Предисловие к житию сщмч. Филумена
 
Предисловие к книге
«Сборник о молитве Иисусовой»
 
Внутренний подвиг
Беседа с братией скита
Всех Святых на Валааме
 
Мысль и слово
Особенности умно-сердечной
молитвы
 
«Виды» Иисусовой молитвы
Чтение с рассуждением
 
Мысленная брань
О технике отсечения помыслов
 
Почему на сайте нет форума
Ответ на вопрос читателя
 
Искусство молитвы
О проекте «Путь умного делания»
и о новых книгах
 
Благая часть
О молитве Иисусовой и умном делании
 
Исихазм – образ жизни
Дух мира, стяжаемый среди мiра
 
Единственный путь
О новых выпусках книг нашей
серии
 
Последняя брань
Кончина схимонахини Антонии
 
Ум и его энергия
 
 Смешение понятий
 
Еще одна тема из переписки с монахом пустынником. Наш собеседник считает неправомерным уравнивать столь различные, на его взгляд, понятия, как ум и внимание. В частности, он утверждает: «У Вас есть выражение: "сводить и удерживать ум в сердце". Но разве не правильнее здесь писать не ум, а внимание ума? Ведь у людей, не имеющих опыта, смешиваются эти понятия. А мы на самом деле не можем "сводить" или "удерживать" ум в сердце. Внимание ума – да, можем, это в нашей власти, но не ум. Я за более четкое разграничение этих понятий».

Так рассуждает практик с немалым молитвенным опытом, тем более, надо полагать, проблема «смешения этих понятий» может озадачить «людей, не имеющих опыта». Так что рассмотрим этот не такой уж простой вопрос, но исходя не из собственных представлений, а обращаясь к святоотеческим писаниям.

* * *

Обычно в аскетических текстах понятия ум и внимание не то чтобы «смешиваются», но явно используются как синонимы. Достаточно ясно выражается свт. Феофан Затворник: «Как понимать выражение "сосредоточить ум в сердце"? Ум там, где внимание. Сосредоточить ум в сердце – значит установить внимание в сердце». Святитель растолковывает это на разные лады: «Стать умом в сердце, из головы сойти в сердце – все сие одно и то же. Существо дела в сосредоточении внимания». Или: «Главное – надо стать умом в сердце», то есть «внимание держите не в голове, а в сердце» [1] и так далее.

Та же позиция у других отцов: считается что ум, или, точнее говоря, умственная энергия, по сути своей и есть то, что мы называем вниманием. Отсюда такие выражения, как «ум растекается вовне» или «ум рассеивается на внешнее» [2], характеризующие внимание ума как энергию. Это же позволяет отцам говорить о том, что необходимо «собрать рассеянный ум», «вернуть его внутрь», «ввести его в сердце». В таких случаях, как правило, говорится именно об уме, но подразумевается его энергийное проявление, то есть внимание.

Если же, как утверждается в письме, мы не способны «сводить или удерживать ум в сердце», но можем только направлять туда внимание, как нечто отдельное от ума, то тогда мы вынуждены признать, что святые отцы исихасты попросту ошибались. Иначе как понимать их многочисленные высказывания:

Никифор Монах: «Собрав ум... понудь его сойти в сердце и там остаться... Собрав твой ум, введи его в ноздренный путь, идеже дух в сердце входит». Симеон Новый Богослов: «Собери ум твой... и внимай в сердце умом твоим». Григорий Синаит: «Понудь ум свой сойти из головы в сердце и держи его в нем». Григорий Палама: «Нужно возвращать и заключать ум в тело... которое мы называем сердцем». Каллист и Игнатий: «Собрав ум твой... и внутрь сердца пореяв тихо чрез вдыхание ноздренное, держи молитву». Никодим Святогорец: «Подобает возвращать ум в сердце». Феофан Затворник: «Надо ум из головы свести в сердце и там его усадить... Низойти умом своим в сердце». Игнатий Кавказский, говорит «о художественном введении ума в сердце», о том, что «святые отцы предлагают вводить ум в сердце», что «ум, получив навык... соединяется с сердцем». И так далее.

Во всех этих случаях, говоря об уме, отцы имеют в виду внимание, что в их системе понятий подразумевает умственную энергию. Но, кроме этого, ум для них существует еще и как сущностное начало. В этом отношении у них как раз имеется «четкое разграничение понятий», к чему и призывает автор письма. Но только это различие не между умом и вниманием, а между сущностью и энергией ума. По учению Василия Великого, Григория Нисского, Григория Паламы, Никодима Святогорца и других отцов Церкви, «ум, кроме своей сущности, имеет различные действия – энергию» [3]. То есть «одно дело сущность ума, а другое – его энергия» [4]. И именно в совокупности этих двух начал образуется единое целое, которое и является умом, поскольку «энергия есть отражение сущности» [5], ее «сила и движение» [6].

Вот как свт. Григорий Палама это объясняет: «Подобно различию между сущностью и энергиями в Боге, есть различие между умом и его энергией. Энергию ума... не следует ни отождествлять с умом, из которого она исходит, ни совершенно отрывать от него. Энергия ума связана с сущностью ума, будучи его выражением, хотя она и отлична от его сущности, как следствие от причины» [7]. И поясняет: когда свт. Василий Великий говорит, что «ум растекается вовне», то не говорит «о растекании сущности ума, зная, что она не перемещается в пространстве», а когда говорит, что ум затем «снова возвращается», то прекрасно «знает, что сущность никогда себя не оставляла», но «умом святой называет здесь его подвижные действия – энергию». Так же мыслят и прп. Никифор, и другие отцы [8].

Православная антропология учит, что сущность ума коренится в недрах духовного сердца, в человеческом духе: «Наш ум имеет сущность и энергию: сущность ума, сотканная в теле, имеет своим центром-носителем сердце», а именно самое ядро его – дух [9]. В то же время умственная энергия есть текучая и быстродвижная сила нашего духа, которая, собственно, и именуется вниманием ума, она способна устремляться в различных направлениях, как внутри тела, так и за его пределами: «Сердце есть орган сущности и силы (энергии) ума... Сущность ума пребывает в сердце, а то, что мы обыкновенно именуем умом, является его энергией» [10]. Ум-энергия – это сила внимания, направляемая к объекту восприятия, это способность внимать – вникать, понимать, постигать.

С учетом сказанного понятно, почему, «используя термин ум, мы в одних случаях подразумеваем сущность, а в других энергию» [11]. Так, например, когда говорится: «Ум совершенно соответствует слову дух» [12] или: «Умом каждого из нас называется наш собственный дух» [13], – то ясно, что в этих случаях имеется в виду сущность ума, но не его энергия.

Антропология нашей Церкви исходит из того, что у первозданного Адама энергия ума пребывала в единстве с умной сущностью – с сердцем-духом, и это было естественным состоянием души человека. После грехопадения энергия отъединилась от сердца и сконцентрировалась в области головы, где начала питать рассудочную способность мозга. Единство умной сущности и энергии оказалось расторгнутым. Как следствие, ум, изначально предназначенный к высшей духовной деятельности – богообщению, у падшего человека растрачивает свою энергию впустую. Она либо рассеивается вовне через телесные органы чувств, либо распыляется на кружение в помыслах. Такое состояние души нижеестественно.

Это учение лежит в основе исихастского метода умного делания. Свт. Григорий Палама дал «богословское обоснование умной молитвы», показав, что ум, «обладая сущностью и энергией... по сущности соединен с телом [с сердцем], а его энергия при падшем состоянии человека рассеяна вовне, что ум должен вернуться в сердце, которое является его естественным жилищем» [14]. Поскольку, «согласно святоотеческой аскетической антропологии, сущность ума [по-прежнему] находится в сердце» [15], то мы имеем возможность с помощью умно-сердечной молитвы отъединить ум-энергию от рассудка и возвратить на свое законное место в сердце, где по действию благодати энергия воссоединится с умной сущностью. Так умно-сердечное делание «возвращает энергию ума в его сущность», и поэтому «молитва, совершаемая в сердце, когда в него возвращается энергия ума, есть молитва совершенная» [16]. Таким образом созидается основание для возвращения человека в естественное состояние бытия.

Теперь можно вернуться к вопросу, заданному в письме: «Разве не правильнее здесь писать не ум, а внимание ума? В противном случае... смешиваются эти понятия». Отвечаем на это: да, действительно, смешивать понятия ум-энергия и ум-сущность неправомерно. Однако отождествлять понятия ум-энергия и внимание вполне законно, что и принято в нашей аскетической традиции.

© Новиков Н.М. 2019. www.nnproekt.ru
 

 
Примечания
 
[1] Феофан Затворник, свт. Собр. писем. М., 1994. Вып. 2. № 315; Вып. 4. № 584, 647; Письма о христианской жизни. М., 2009. С. 67.

[2] Василий Великий, Дионисий Ареопагит, Григорий Палама и др.

[3] Догматическое богословие. ТСЛ, 2007. С. 71. Ср.: Василий Великий, свт. Творения. М., 2009. Т. 2. С. 444; Григорий Палама, свт. Триады. М., 1995. II, 2, 26.

[4] Григорий Палама, свт. Триады. М., 1995. I, 2, 5.

[5] Давид Дисипат, мон. Полемические сочинения. М.–Афон, 2012. С. 110.

[6] Иоанн Дамаскин, св. Точное изложение православной веры. Кн. 2. Гл. 23.

[7] Григорий Палама, свт. Послание Даниилу Энскому, 5-е // Мандзаридис Г. Обожение человека. ТСЛ, 2003. С. 9.

[8] Григорий Палама, свт. Триады. М., 1995. II, 2, 26.

[9] Григорий Палама, свт. // Георгий [Капсанис], архим. Свт. Григорий Палама: Учитель обожения. Пермь, 2006. С. 30.

[10] Никодим Святогорец, прп. // Родионов О.А. Учение прп. Никодима Святогорца... 2010. http://bogoslov.ru См. также: Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. Гл. 6; Зарин С.М. Аскетизм. М., 1996. С. 376, 377.

[11] Иерофей (Влахос), митр. Православная психотерапия. ТСЛ, 2004. С. 120.

[12] Феофан Затворник, свт. Собр. писем. М., 1994. Вып. 1. № 106.

[13] Григорий Палама, свт. Об исхождении Святого Духа. М., 2013. С. 75.

[14] Иерофей (Влахос), митр. Свт. Григорий Палама как святогорец. ТСЛ, 2011. С. 160.

[15] Григорий Палама, свт. // Георгий [Капсанис], архим. Свт. Григорий Палама: Учитель обожения. Пермь, 2006. С. 83.

[16] Григорий Палама, свт. // Там же. С. 30, 84.

Яндекс.Метрика